कैसे दो मराठी नाटक – ‘शिवाजी अंडरग्राउंड’ और ‘संगीत देवभावली’ – मंच को नया आकार दे रहे हैं

पहली समानता – दोनों नाटक पिछले एक दशक में कुछ दुर्लभ हासिल कर रहे हैं: वे ड्राइंग रूम से बाहर निकलकर खुली हवा में आ गए हैं। वे न केवल मनोरंजन करते हैं; वे जागृति की माँग करते हैं। जबकि ‘शिवाजी अंडरग्राउंड ऑफ भीमनगर महल्ला’ इतिहास की एक विवादास्पद, क्रांतिकारी पूछताछ है, ‘संगीत देवभावली’ एक संत पुरुष द्वारा छोड़ी गई दो महिलाओं के जीवन की एक सूक्ष्म, संगीतमय खोज है। साथ में, वे मराठी मंच पर दो युवा आवाज़ों का प्रतिनिधित्व करते हैं: राजकुमार तांगड़े और प्राजक्ता देशमुख।

शिवाजी को पुनः देखना

‘शिवाजी अंडरग्राउंड ऑफ भीमनगर महल्ला’ की उत्पत्ति एक ऐसे गिरोह की कहानी है जिसका संबंध मंच से ज्यादा मिट्टी से है। इसके नाटककार राजकुमार तांगड़े सत्रहवीं सदी के संत रामदास समर्थ के नाम से मशहूर गांव जांब समर्थ के रहने वाले हैं। ऐसे देश में जहां भक्ति अक्सर एक वस्तु है, तांगड़े वारकरी परंपराओं को अनुष्ठान बनते हुए देखकर बड़े हुए हैं। टैंग्ड के लिए, लिखना कभी भी एक अच्छा शगल नहीं था; जैसा कि उन्होंने कहा, यह एक “विश्वसनीय हथियार” था।

एक विध्वंसक नाटक, यह एक पारंपरिक गंधाल जाल को उजागर करता है जिसे केवल एक चरित्र द्वारा बाधित किया जाता है जो घोषणा करता है कि दर्शक पुराने मिथकों से थक गए हैं। कथानक बहुत ही पतला है: मृत्यु के देवता यम (लोकशाही के संभाजी भगत द्वारा संक्षिप्त कैमियो), शिवाजी को लेने के लिए पृथ्वी पर आते हैं (फिर से, ज्ञानेश महाराव द्वारा एक संक्षिप्त कैमियो), लेकिन योद्धा राजा को अपने विचार गलत लगते हैं। इसके बाद सिद्धांतों और मूल्यों वाले एक “सिर” की उन्मत्त खोज होती है जो राजा की पगड़ी पहन सके।

जैसे-जैसे नाटक आगे बढ़ता है, पगड़ी इतिहास के शिवाजी, जाति और कृषि से संबंधित एक महिला शासक और आधुनिक राजनीति के शिवाजी, जो उन लोगों से बने हैं, के बीच की खाई का प्रतीक बन जाती है, जिन्होंने कभी उनके राज्याभिषेक का विरोध किया था। नाटक में कहा गया है कि शिवाजी के बारे में कई मिथक हैं जिन्हें अपनी विचारधारा के लिए समर्थन जुटाने के लिए लोकप्रिय बनाया गया है। जैसा कि राजकुमार तांगड़े ने कहा, “हालांकि यह सच है कि शिवाजी महाराज हिंदू थे और मुगलों के खिलाफ लड़े थे, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उन्होंने हिंदू राजाओं से लड़ाई नहीं की।” ये युद्ध राज्यों के विस्तार और दुश्मनों के हमलों से अपने क्षेत्र की रक्षा के लिए लड़े गए थे, चाहे वे राजपूत हों, मराठा हों या मुगल हों। तांगड़े बताते हैं, “धर्म कभी भी किसी युद्ध का आधार नहीं था। शिवाजी के अधीन कई मुस्लिम सेनापतियों ने लड़ाई लड़ी। वास्तव में उनका अंगरक्षक एक मुस्लिम था।” ‘शिवाजी अंडरग्राउंड’ केवल हिंदुओं को इस्लाम से बचाने के लिए हिंदू राजा के रूप में शिवाजी के मिथक को तोड़ता है। यह अपनी प्रजा की भलाई पर ध्यान देने वाले एक समतावादी राजा को प्रस्तुत करता है।

यह एक ऐसा नाटक देख रहा था जो प्रतिबद्धता की गर्मी में रचा गया था। एक दशक पहले इसके निर्माण के दौरान, कलाकारों ने एक तीस-दिवसीय आवासीय कार्यशाला में भाग लिया, जहां उन्होंने सब कुछ छोड़ दिया: एक अभिनेता ने अपना बैल बेच दिया, दूसरे ने अपना ईंट व्यवसाय बंद कर दिया, और चालक दल सापेक्ष एकांत में रहे, और पाठ पर ध्यान केंद्रित करने के लिए आधुनिक जीवन की विकर्षणों को त्याग दिया। यह कोई ऐसा प्रोडक्शन नहीं था जो तालियाँ माँगे; यह एक ऐसा उत्पादन था जिसके लिए बलिदान की आवश्यकता थी।

संत तुकाराम के पीछे महिला

यदि ‘शिवाजी अंडरग्राउंड’ इतिहास के साथ एक विवादास्पद, राजनीतिक रोमांस है, तो प्राजक्ता देशमुख की ‘संगीत देवभवाली’ इसका शांत, जीवंत इंटीरियर है। पहला एक धर्मी शासक को देखता है, दूसरा संत के पीछे की महिला को देखता है। यह नाटक कवि-संत तुकाराम की पत्नी अवली और भगवान विट्ठल की पत्नी रखूबाई की मुलाकात पर केंद्रित है। दोनों अपने पति की दिव्य खोज के कारण हाशिए पर धकेल दी गई महिलाएँ हैं; और दोनों ही अभाव और निराशा की स्थिति में हैं।

‘संगीत देवभावली’ दो गायक-अभिनेताओं के लाइव प्रदर्शन के माध्यम से संत तुकाराम के जीवन और कार्यों का जश्न मनाता है। दिलचस्प बात यह है कि दर्शकों में हर किसी के लिए एक तुकाराम है: कवि, भक्त, सुधारक, विद्रोही। नासिक स्थित नाटककार प्राजक्ता देशमुख वारकरी परिवार से हैं और उनका पंढरपुर से व्यक्तिगत संबंध है। नाटक का निर्माण औपचारिक रूप से प्रभाववादी चित्रों की एक श्रृंखला की तरह किया गया है। प्रत्येक छवि नाटक के दृश्य में तत्वों के संयोजन को संदर्भित करती है: पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि और आकाश। जाहिर है, नाटककार की प्रतिभा दो पुरुष हस्तियों (तुकाराम और विठोबा) को मंच से दूर रख रही है। यही वह चीज़ है जो नाटक को यहीं और अभी जीवंत बनाती है।

मंच महिलाओं के लिए अपनेपन का स्थान बन गया। प्रदीप मुल्या का सेट डिज़ाइन दर्शकों को अवली की सुनसान, खाली रसोई से भंडारा की पहाड़ियों तक ले जाता है। यह नाटक स्त्री अनुभव के वाहक “महान पुरुषों” के संदर्भ में पीछे छोड़ी गई चुप्पी का एक संगीतमय अन्वेषण है। इससे एक मार्मिक प्रश्न उठता है: ऐसी भक्ति का मूल्य क्या है? जब अवली और रखुबाई अपनी पारिवारिक त्रासदियों को साझा करती हैं, तो वे पवित्रता के बारे में नहीं, बल्कि घरेलू दायित्वों वाली महिला होने की सांसारिक, दर्दनाक वास्तविकता के बारे में गाती हैं। वे बारिश और फूलों की खुशबू में उत्तर तलाशते हैं, लेकिन ऊंची और शक्तिशाली मंदिर की दीवारें उन्हें एक सांत्वना नहीं देतीं।

एक धागा है जो भारतीय समाज के ताने-बाने को खींचता हुआ दोनों नाटकों को जोड़ता है। यह यथास्थिति के बारे में डॉ. अंबेडकर के अपने संदेह को प्रतिध्वनित करता है, यह विचार कि भगवान के गीत गाने से लगान कम नहीं होता है या किसानों का कर्ज नहीं चुकाया जाता है। दोनों नाटक इस संदर्भ में काम करते प्रतीत होते हैं कि “वास्तविक लोग”, किसान जो अभी भी देश के बहुसंख्यक हैं, को एक स्वच्छ, लोकलुभावन इतिहास के पक्ष में नजरअंदाज किया जा रहा है।

तांगड़े को अपने जीवन में एक बार एक कीर्तनकार का सामना करना पड़ा जिसने बिना देखे ही उनके नाटक की आलोचना की और उन्हें रामदास का एक श्लोक याद दिलाया: “कोई भी टिप्पणी करने से पहले अपने तथ्य स्पष्ट कर लें।” शायद यह दत्त पाटिल के साथ-साथ तांगड़े और देशमुख जैसे नाटककारों की कलम के लिए नए मराठी रंगमंच का लोकाचार है। उन्हें आजकल के “फैशन और सनक” में कोई दिलचस्पी नहीं है।

चाहे वह ‘शिवाजी अंडरग्राउंड’ की “विद्रोही” भावना हो, जो दर्शकों को अपने प्रतीकों के सह-चयन का सामना करने के लिए मजबूर करती है, या ‘संगीत देवभावली’ की उदासीन सुंदरता, जो दर्शकों को इतिहास की भूली हुई महिलाओं का सामना करने के लिए मजबूर करती है, दोनों नाटकों का एक ही उद्देश्य है: विरोध को दूर करना। वे हमें याद दिलाते हैं कि रंगमंच जीवन के लिए है, इसके विपरीत नहीं।

(रामू रामनाथन मुंबई स्थित नाटककार और कवि हैं।)